Einführung
Pilze begleiten Gesellschaften seit Jahrtausenden. Sie nähren, heilen, vergiften, verwandeln, fermentieren, zersetzen, färben, inspirieren und beunruhigen. Sie bewohnen Wälder, Böden, Lebensmittel, Körper, Erzählungen, Pharmakopöen, handwerkliche Praktiken, Vorstellungswelten und Glaubenssysteme.
Dennoch bleibt ihre Stellung in den Kulturen oft fragmentiert. Pilze werden als biologische Organismen untersucht, als Nahrungsressourcen gesucht, als medizinische oder technische Stoffe genutzt, in Mythen erzählt, bei Vergiftungen gefürchtet, in Küchen gefeiert und manchmal in Archiven vergessen. Ethnomykologie entsteht aus der Notwendigkeit, diese Dimensionen miteinander zu verbinden.
Die Société ethnomycologique de Genève vertritt einen Ansatz, der Pilze in ihrer biologischen Wirklichkeit untersucht, aber auch in den Beziehungen, die sie mit Gesellschaften, Gesten, Wissensformen, Territorien, Objekten, Erzählungen und menschlichen Lebensformen unterhalten.
Ethnomykologie definieren
Ethnomykologie ist die Untersuchung der Beziehungen zwischen Pilzen und Gesellschaften. Sie interessiert sich dafür, wie Menschen Pilze benennen, sammeln, kultivieren, essen, fermentieren, medizinisch nutzen, verwandeln, darstellen, klassifizieren, weitergeben und interpretieren.
Sie ersetzt die Mykologie nicht. Sie erweitert sie. Wo die Mykologie Arten bestimmt, Merkmale beschreibt, Lebenszyklen beobachtet und biologische Funktionen analysiert, fragt die Ethnomykologie nach den menschlichen Kontexten, in denen diese Pilze Bedeutung erhalten.
Sie liegt an der Schnittstelle mehrerer Disziplinen: Mykologie, Anthropologie, Geschichte, Ökologie, Pharmakologie, Ernährung, Kunst, Technik, Studien populärer Wissensformen, Feldpraxis und Dokumentation materieller Kulturen.
Diese interdisziplinäre Position ist keine Schwäche. Sie ist eine Anforderung. Pilze lassen sich nicht in eine einzige Kategorie einsperren. Sie zirkulieren zwischen Lebendigem, Materie, Nahrung, Heilmittel, Gift, Symbol, Objekt, Erzählung und Erfahrung.
Pilze und Kulturen
In vielen Gesellschaften nehmen Pilze eine ambivalente Stellung ein. Sie können als kostbare Speisen gesucht, als Gefahren gemieden, als Heilmittel genutzt, als Familienwissen weitergegeben, in landwirtschaftliche Praktiken integriert, mit lokalen Erzählungen verbunden oder in komplexe medizinische und symbolische Systeme eingeschrieben werden.
Ihre Präsenz geht über den bloßen Verzehr hinaus. Pilze wirken in der Fermentation, Konservierung, Lebensmittelverarbeitung, Materialproduktion, Färberei, traditionellen Medizin, Bodenökologie, Kultivierungstechnik, Forstpraxis und Kunst.
Sie prägen auch Vorstellungswelten. Sie erscheinen in Märchen, Bildern, Mythen, Ängsten, Vergiftungserzählungen, Darstellungen des Waldes, Vorstellungen der Unterwelt und zeitgenössischen Formen der Kreation.
Pilze als kulturelle Tatsachen zu untersuchen bedeutet nicht, sie von ihrer biologischen Wirklichkeit zu trennen. Im Gegenteil: Es hilft zu verstehen, wie ihre konkreten Eigenschaften — schnelles Wachstum, ungewöhnliche Formen, Giftigkeit, Essbarkeit, Fähigkeit zur Verwandlung und Verbindungen mit Zersetzung — menschliche Denkweisen über sie geprägt haben.
Wissen, Verwendungen und Weitergabe
Wissen über Pilze findet sich nicht nur in wissenschaftlichen Werken. Es existiert in Küchen, Wäldern, Märkten, Gärten, Werkstätten, Familien, Bauernhöfen, Laboren, Herbarien, Notizbüchern, Gesten und Erinnerungen.
Pilzbezogenes Wissen kann eine von einem Elternteil vermittelte Bestimmungsmethode sein, ein lokales Rezept, eine Trocknungstechnik, eine medizinische Verwendung, eine Art der Kultur auf Holz, eine Fermentationspraxis, ein volkstümlicher Name, eine Sammelgeschichte oder eine Vergiftungserzählung.
Diese Wissensformen sind nicht alle gleichwertig und dürfen nicht verwechselt werden. Manche beruhen auf populärer Erfahrung, andere auf wissenschaftlicher Forschung, wieder andere auf lokalen Traditionen, beruflichen Praktiken oder Heilsystemen. Ethnomykologie muss sie dokumentieren, ohne sie zu vereinfachen.
Die Weitergabe dieses Wissens verlangt Sorgfalt. Es geht nicht darum, Praktiken zu folklorisieren oder Kulturen in Kulissen zu verwandeln. Es geht darum anzuerkennen, dass Pilze im Zentrum komplexer Beziehungen zwischen Beobachtung, Verwendung, Vorsicht, Technik, Erinnerung und Interpretation stehen.
Feldarbeit und Dokumentation
Ethnomykologie kann sich nicht auf eine Ansammlung von Referenzen beschränken. Sie verlangt Feldarbeit, Zuhören, Beobachtung, Dokumentation und Aufmerksamkeit für Kontexte.
Die Beziehungen zwischen Pilzen und Gesellschaften zu dokumentieren bedeutet, Erzählungen zu sammeln, Objekte zu identifizieren, Bilder zu bewahren, Praktiken aufzuzeichnen, Gesten zu beobachten, Archive zu konsultieren, Quellen zu vergleichen und verstreutes Wissen miteinander zu verbinden.
Bibliothek, Archive, Ausbildungen, audiovisuelle Produktionen, Ausstellungen, Gespräche, Publikationen und Festivals sind Wege, dieses Wissen sichtbar und vermittelbar zu machen.
Die Société ethnomycologique de Genève möchte einen Rahmen schaffen, in dem diese Dokumentationsformen nebeneinander bestehen können: Buch und Film, Feld und Archiv, Labor und Küche, Innenkultur und Wald, wissenschaftliche Rede und weitergegebene Geste.
Ethik und Verantwortung
Pilzkulturen zu untersuchen verlangt Vorsicht. Pilze berühren sensible Bereiche: Gesundheit, Ernährung, Vergiftung, traditionelle Praktiken, medizinische Verwendungen, psychoaktive Substanzen, Glaubensformen, lokale Ökonomien und manchmal fragile Wissensbestände.
Eine verantwortungsvolle Ethnomykologie muss Abkürzungen vermeiden. Sie darf Kulturen nicht exotisieren, Verwendungen nicht ohne Kontext verherrlichen, Tradition nicht mit Beweis verwechseln und lebendiges Wissen nicht in spektakuläre Bilder verwandeln.
Sie muss auch die Grenzen ihrer eigenen Rahmen anerkennen. Manche Wissensformen sind nicht dazu bestimmt, aus ihrem Kontext herausgelöst, vereinfacht oder veröffentlicht zu werden. Andere benötigen eine wissenschaftliche, medizinische, historische oder rechtliche Prüfung, bevor sie an die Öffentlichkeit weitergegeben werden.
Sorgfalt steht der Neugier nicht entgegen. Sie macht sie möglich. Eine lebendige Disziplin muss die Vielfalt der Erfahrungen aufnehmen können und zugleich klar zwischen Beobachtung, Hypothese, Erzählung, Verwendung, Glauben, Praxis und überprüfbarer Information unterscheiden.
Öffentliche Formen
Ethnomykologie sollte nicht in einem engen Kreis eingeschlossen bleiben. Sie kann öffentliche Formen annehmen: Vorträge, Ausbildungen, Ausstellungen, Kino, Zeitschriften, Workshops, Festivals, Tondokumente, Videoproduktionen, pädagogische Objekte und künstlerische Projekte.
Diese Formen sind nicht nebensächlich. Sie ermöglichen Vermittlung, eröffnen Diskussionen, schaffen Begegnungen und machen Fragen zugänglich, die zugleich Wissenschaft, Kultur, Ökologie, Ernährung, traditionelle Medizin, Produktion und Kunst betreffen.
Die Schaffung eines Journals, eines Studios, einer Bibliothek, eines Ateliers und eines Festivals entspricht dieser Überzeugung: Pilze sollen untersucht, aber auch erzählt, gezeigt, diskutiert, gekocht, gefilmt, bewahrt und weitergegeben werden.
Die Société ethnomycologique de Genève gibt sich die Aufgabe, diese Räume zu schaffen. Nicht als dekoratives Ziel, sondern als kulturelle und wissenschaftliche Infrastruktur, die eine noch im Aufbau befindliche Disziplin tragen kann.
Schlussfolgerung
Die Société ethnomycologique de Genève vertritt eine offene, sorgfältige und lebendige Ethnomykologie. Offen, weil sie Wissen aus mehreren Disziplinen und Milieus aufnimmt. Sorgfältig, weil sie einfache Vereinfachungen ablehnt. Lebendig, weil sie sich für Praktiken, Gesten, Erzählungen, Formen und Weitergaben interessiert.
Pilze sind nicht nur Arten, die bestimmt werden müssen. Sie sind auch Präsenzen, die Gesellschaften, Küchen, Pharmakopöen, Wälder, Techniken, Künste und Vorstellungswelten durchqueren.
Ethnomykologie aufzubauen bedeutet, zu lernen, diese Beziehungen präzise zu betrachten. Es bedeutet, Pilzen einen Platz in der Kulturgeschichte des Lebendigen zu geben. Es bedeutet, Werkzeuge zu schaffen, um das Wissen, das sie umgibt, zu bewahren, weiterzugeben und weiterzuentwickeln.
Dieses Manifest gibt eine Richtung vor. Es schließt nichts ab. Es öffnet ein Arbeitsfeld.